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De las creencias de los hindúes es que el mundo tiene cuatro ciclos temporales: era de la verdad, es cuando no había tristezas; era del comienzo de la maldad, es cuando los malos valores morales comenzaron a conquistar los corazones de la gente; el tiempo de intensificación
Dar la Buena nueva por Kalki Avatar [Autar]
Al-lâh Dice en Su Libro Eterno [traducción del significado]: {Les Haremos ver Nuestros signos en los horizontes, y en ellos mismos, hasta que se les evidencie [a través de ellos] la Verdad.}[1]. Y es de las consecuencias de la eternidad de este Libro [El Corán] que la aleya de {Les Haremos ver} siga vigente y perpetua representando la condición renovable de los signos que le muestran a la gente dónde está la Verdad, de manera que con el paso de los días los signos se acumulan y renuevan.
De las creencias de los hindúes es que el mundo tiene cuatro ciclos temporales: era de la verdad, es cuando no había tristezas; era del comienzo de la maldad, es cuando los malos valores morales comenzaron a conquistar los corazones de la gente; el tiempo de intensificación de la maldad, es cuando la maldad abundó en la vida y en la moral de la gente; y finalmente era de la oscuridad Kalyug [Kali iguá]; en la que la maldad dominó el mundo transformándolo en pura oscuridad.
Para ellos, el tiempo de la oscuridad comenzó desde el diluvio universal de Nûh [Noé] (la Paz sea con él). Los libros de los hindúes declaran que Al-lâh (Glorificado Sea) envió a Mensajeros en todos estos tiempos, y algunos de sus libros dicen que el número de los grandes Mensajeros es de 24, de los que 23 fueron enviados, mientras que resta uno último acerca del cual abundan las buenas nuevas, y es conocido por el apodo de Kalki Autar, que significa: quien lava y elimina la negrura.
1-Fue citado en el libro llamado Buhushîh Burân Irtî[2]: “…el Mensajero que nacerá en Kalyug tendrá el nombre de Sarû Anamâ”:
Y el significado de Anamâ es: “aquel a quien se le alaba y se le ensalza”, mientras el sentido de Sarû es: “más que los demás o más que a todos”. De esta manera el sentido de Sarû Anamâ será: aquel a quien se le alaba más que a todos, el cual coincide con el sentido de su nombre, Muhammad (sal-lal-lâhu ‘alaihi wa sal-lam).
2-Fue citado en Kalki Purana, capítulo 2 y Shloka[3] 11: “Sumatî dará a luz a Kalki de un hombre llamado Vishnuyasha”:
Sumatî significa segura [en árabe Âminah], el sentido de Vishnu es Dios, mientras el de Yasha es esclavo. Entonces de esta forma el sentido de Vishnuyasha será el esclavo de Al-lâh [en árabe ‘Abdul-lâh]. Y es digno de mencionar que el nombre de su padre fue citado dos veces en otros dos libros.
En suma[4], las buenas nuevas acerca de Kalki Avatar en los libros hindúes antiguos le atribuyen las siguientes descripciones:
1-Su nombre: aquel a quien se le alaba más que a todos (Muhammad).
2-Los nombres de sus padres: Âminah y ‘Abdul-lâh.
3-Nacerá en el lugar (seguro) descendiente de ‘Abdul-lâh en la casa del jefe del pueblo y su líder religioso (lo que coincide plenamente con ‘Abdul Muttalib – tio del Profeta (sal-lal-lâhu ‘alaihi wa sal-lam).
4-Nacerá en el 12 del mes de Vaisakha, (el Sheij Safei Ar-Rahmân averiguó dicho día y encontró que coincidía con el día de nacimiento del Profeta (sal-lal-lâhu ‘alaihi wa sal-lam)).
5-Vendrá en una época donde la montura [común] será el caballo y el camello.
6-Su padre fallecerá antes de su nacimiento, y su madre fallecerá un poco después de la muerte del padre.
7- Irá a recibir el conocimiento a través de Parashurama en una cueva de una montaña, (Parashurama es el nombre de un rey de los hindúes y también significa: el Espíritu Santo).
8-Comenzará su llamado en “el pueblo seguro” ubicado en “la península árabe”, y los habitantes de dicho pueblo lo molestarán hasta llevarle a emigrar a otra tierra en el norte rodeada por las montañas, y después de un tiempo volverá a su ciudad con la espada, la conquistará y después conquistará el resto de los pueblos.
9-Se dará a Kalki Avatar un caballo volador, más rápido que el relámpago, de manera que lo montará para recorrer la tierra y los siete cielos.
10-Combatirá con la espada a los enemigos de la religión y los frenará a ellos y a decenas de millones de malvados y astutos cubiertos en vestimenta de reyes y gobernadores.
11-Se le auxiliará en las guerras por medio de los ángeles.
12-Frenará a los diablos por medio de cuatro ayudantes o colaboradores. (Los Califas Ejemplares).
13-Los grandes Mensajeros son 24, y Kalki Avatar será el último de ellos.
14-Será asombrosamente hermoso.
15-El Cuerpo de Kalki Avatar producirá la mejor fragancia, de manera que perfumará el aire y pondrá alegría en las almas.
16-Se enterará de asuntos del No-Visto e informará sobre los mismos.
17-Será de noble linaje.
18-Tendrá fuerte cuerpo.
19-Hablará poco.
20-Será generoso y dará mucha limosna.
21-Será prudente y clarividente.
La buena nueva con el nombre árabe (Muhammad o Ahmad):
1-Fue mencionado en el himno religioso que está en el libro llamado Átharva-veda –que fue señalado anteriormente– en la sección 20, capítulo 21; himnos 6, 7 y 9, lo que significa:
-“¡Oh Señor de los sinceros! Te alegrarán los combatientes por sus hazañas y canciones de amor sobre su combate contra el enemigo, y eso será cuando Vencerás a favor de Tu Esclavo Ahmad a 10000 enemigos sin combate”.
-“Saldrás de una guerra a otra con valentía y conquistarás fuertemente una fortaleza tras otra”.
-« ¡Oh Indira! Matarás junto con tu querido -que se arrodilla siempre- al enemigo alejado y tramposo –o quien no cumple con el compromiso- conocido como “Namuche”».
Estos tres himnos casi describen la Gazuah [batalla] de los Aliados: el Señor de los sinceros a Quien le alegrarán los combatientes valientes quienes cantarán en la guerra, ¡y Quien Vencerá a 10.000 enemigos sin combate!
Todas estas descripciones coinciden con dicha Gazuah: el Mensajero líder (Ahmad), los héroes que cantaron las canciones y el número de los enemigos, el cual era 10000 según el consenso de los libros de la biografía del Mensajero.
También la guerra que se terminó venciendo a los enemigos sin combate fue seguida por otra guerra en la que fueron conquistadas fuertemente “una fortaleza tras otra”, y esto coincide con la Gazuah de Banî Quraidhah. Lo que afirma eso más es que el enemigo en esta batalla era engañador y no cumplió con el compromiso, y eso fue lo que los judíos hicieron. También el término “Namuche” significa el tacaño o quien merece el castigo.
El vocablo que fue seleccionado para dirigirse a Al-lâh (Glorificado Sea) en el himno es “Indira”, el cual es un atributo de Al-lâh (Glorificado Sea) que indica la fuerza, el poder, la ira y el enojo, y que significa también que Él Es el Capaz de causar las tormentas, los vientos fuertes, los relámpagos y los truenos. Y éstos representan el medio por el cual los aliados fueron vencidos. No obstante, los hindúes dan este nombre al dios de la fuerza, la ira, las tormentas, los vientos, los relámpagos y de los truenos.
En el libro de Purana, capítulo Buhushîh Bûrân, himno 5: “Luego un maestro espiritual no ario[5] conocido como Muhammad vendrá con sus Compañeros”.
Y en el mismo libro y capítulo, himno 12: “Quien conseguirá de mí el apodo de Brahma y será famoso por el nombre de Muhammad, se ocupará de reformar a aquellos enemigos incrédulos, guiarlos y hacerles triunfar [en la vida del más allá]”.
Y en el libro de Ramcharitmanas, que consiste en la historia de Rama -un hombre de los santos hindúes- quien (según los hindúes) vivió bastante tiempo antes de Cristo, se encuentran los siguientes himnos:
Nacerá en el séptimo siglo del calendario de Vikram Samvat, saldrá –o resplandecerá- en la plena oscuridad con las luces de sus cuatro soles.
Aclarará su religión a todos con prudencia y tacto, de manera que dará la buena nueva y amonestará según lo requieran las circunstancias.
Tendrá cuatro sucesores santos, y gracias a su apoyo y auxilio se incrementará mucho el número de los creyentes.
A partir de la aparición de su religión y sus palabras, nadie se salvará [siguiendo otro camino] fuera del camino de Muhammad [(sal-lal-lâhu ‘alaihi wa sal-lam)].
El hombre, el animal y los insectos todos buscarán acercarse a Al-lâh (Glorificado Sea) por medio del nombre de aquel Mensajero, señor del mundo.
No tendrá descendiente igual que él ni semejante.
Y en otras copias del libro encontramos tres versos más, que son:
Y en 10000 años se perfeccionará la categoría de mensajeros, de manera que nadie recibirá el Mensaje después de él.
Resplandecerá una estrella en la tierra de los árabes, y esta tierra tendrá una posición envidiable.
Realizará actos sobrenaturales y milagros, y se dirá acerca de él: Es el siervo sincero de Al-lâh (Glorificado Sea).
-Y en el libro del Sama-veda (2/6/8): “Ahmad recibirá de Su Señor una legislación llena de sabiduría”.
-Y en el libro del Iáyur-veda (31/18): “Ahmad será grandioso, fuente de todas las ciencias y eliminará la oscuridad como el sol naciente”.
-Y en el libro de Sharî Mad Yahakût, Mahâtim Purana[6] 2/76: “Cuando venga la hora de la abundancia de la verdad para el hombre, y eso a través de la aparición de la bondad social en las épocas infinitas de la vida, allí la oscuridad se desvanecerá gracias a Muhammad y amanecerá la luz de la comprensión y de la sabiduría”.
-Y en el Sama-veda: “Ahmad recibirá la legislación de su Señor, la cual estará llena de sabiduría inspirada en la luz tal como se consigue una brasa del sol”[7].
-En otro libro sagrado para los hindúes llamado Adhirûhîdam. Fue mencionado lo siguiente: “¡Oh gente! Oíd y razonad; el más alabado [el Muhammad] será enviado de entre la gente, su grandiosidad se alabará hasta en el Paraíso, el cual será sometido para él, y él será el alabado.”[8]. Es decir Muhammad [(sal-lal-lâhu ‘alaihi wa sal-lam)].
-En un tercer libro hindú llamado Bifushia Pranama, se menciona lo siguiente: “En aquel tiempo se enviará otro extranjero con sus compañeros llamado El Alabado [Muhammad (sal-lal-lâhu ‘alaihi wa sal-lam)] quien porta el apodo “maestro del mundo”[9] Y el Rey lo purificará con las cincos purificadoras”[10]. Y sin duda se refiere a las cinco oraciones por medio de las cuales Al-lâh (Glorificado Sea) Borra los pecados.
-También la descripción de los Compañeros del Profeta (sal-lal-lâhu ‘alaihi wa sal-lam) fue citada en el libro llamado Binushiâ Pranama, de la siguiente forma: “Serán los que practicarán la circuncisión, no cortarán partes de su cabello dejando otras, dejarán sus barbas crecer, convocarán a la gente en voz alta para suplicar[11], comerán la carne de la mayoría de los animales, salvo el cerdo, no utilizarán Darbha[12] para la purificación, sino que los mártires serán los purificados, y serán nombrados como Musli[13] porque lucharán contra quien mezcla la verdad con lo falso. Su religión provendrá de Mí, siendo yo el Creador.”[14]
Y no es de extrañar que los libros de los hindúes citan descripciones del Mensajero de Al-lâh (sal-lal-lâhu ‘alaihi wa sal-lam), porque no sería lógico que los Mensajes se hubieran revelado solamente en la zona del Medio Oriente olvidando el resto de la Tierra con todos sus habitantes, con respecto a la Inspiración y a los Mensajes -lo que jamás habría podido ocurrir- porque esto contradice a Su Misericordia y Justicia. También, Al-lâh (sal-lal-lâhu ‘alaihi wa sal-lam) nos Informa en el Sagrado Corán que en ninguna nación faltó un amonestador o portador de albricias; Al-lâh Dice [traducción del significado]: {No hubo ninguna nación a la que no se le haya enviado un amonestador}[15]. Y por lo tanto se puede confiar en estos himnos hindúes -a base de lo que sus sabios mencionaron- respecto a creer en la Profecía de Muhammad (sal-lal-lâhu ‘alaihi wa sal-lam) y dar la buena nueva de ella[16].
No podemos dejar de señalar que estos libros fueron tergiversados y modificados agregando partes y reduciendo otras. No obstante, la verdad, a veces explícita y detallada, que quedó en los mismos –como se aclara a través de lo que acabamos de presentar- afirma que hubo buenas nuevas acerca del Profeta (sal-lal-lâhu ‘alaihi wa sal-lam) en los libros antiguos de los hindúes de una forma más clara, explícita y precisa incluso que lo expuesto arriba, y esto también, es un testimonio evidente sobre la Profecía de Muhammad (sal-lal-lâhu ‘alaihi wa sal-lam).
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[1] [Corán 41: 53].
[2] Nota del traductor: quizá se refiera a Visnú Purana.
[3] Nota del traductor: una forma de verso que representa la base del verso épico de la literatura hinduista, y puede ser considerado la forma de verso indio por excelencia.
[4] Para los detalles y la transmisión documentada en sánscrito de los libros hindúes antiguos, véase Safei Ar-Rahmân Al Mubârakfûrî, Ua Innaka La‘alâ Juluqin ‘Adhîm 1/403-423.
[5] Nota del traductor: La palabra ario “se dice del individuo perteneciente a un pueblo de estirpe nórdica, supuestamente formado por los descendientes de los antiguos indoeuropeos”. [DRAE]
[6] Nota del traductor: quizá se refiera a Mahapurana.
[7] El Sama-veda, la segunda parte, párrafo 6-8, transmitido de Safei Ar-Rahmân Al Mubârakfûrî, Ua Innaka La‘alâ Juluqin ‘Adhîm 1/351.
[8] El libro de Adhirûhîdam, parte 20, capítulo 127, párrafo 70. Transmetido de Safei Ar-Rahmân Al Mubârakfûrî, Ua Innaka La‘alâ Juluqin ‘Adhîm 1/352.
[9] También en la Biblia (el Evangelio de Juan) se dice que el Mesías (la Paz sea con él) informó acerca de este atributo diciendo: “Ya no hablaré mucho con vosotros; porque viene el príncipe de este mundo; y no tiene nada en mí.” [Juan 14:30 Reina Valera 2010]. Véase Ibn Taimîah, Al Yauâb As-Sahîh 5/304-305.
[10]La segunda parte, el tercer capítulo, la tercera frase y lo posterior, transmitido de Safei Ar-Rahmân Al Mubârakfûrî, Ua innaka La ‘alâ Juluqin ‘Adhîm 1/352
[11] Es decir para rezar.
[12] Darbha: Es una planta que los indios usan para sacar la sangre del cuerpo humano, y consideran este proceso como una purificación de los pecados.
[13] Es decir, musulmanes, pero el término fue levemente tergiversado.
[14] La tercera parte, el tercer capítulo, las frases 27 y 28, transmitido de Safei Ar-Rahmân Al Mubârakfûrî, Ua innaka La ‘alâ Juluqin ‘Adhîm 1/352
[15] [Corán 35:24].
[16] Enumerar dichas señales ocupa 117 páginas en el estudio del erudito indio musulmán Safei Ar-Rahmân Al Mubârakfûrî, en la primera parte del libro llamado Ua innaka La ‘alâ Juluqin ‘Adhîm.
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